Sin proyectos. Solo amor

Sin proyectos. Solo amor

Por el editor en jefe Barry Boyce – Feb 05, 2016

Traducido por María Teresa Febreiro

 

En 1979, Jon Kabat-Zinn (JKZ) reclutaba a pacientes con enfermedades crónicas que no respondían bien a tratamientos tradicionales, para participar en su recién formado programa de ocho semanas para reducir el estrés. Ahora, más de 35 años después, el programa Reducción de Estrés Basado en Mindfulness (MBRS por sus siglas en inglés) y sus derivados han entrado en la corriente principal del cuidado de la salud, de estudios científicos y políticas públicas.

Conversamos con este reconocido pionero de la salud y el bienestar sobre el porqué el mindfulness (atención plena) ha atraído tanta atención y por qué continuará haciéndolo.

A comienzos del año 2005 conocí a Jon Kabat-Zinn en su casa en Massachussets. Yo asistí como un practicante más de la meditación, además de periodista, con un poco de escepticismo sobre la MBSR. Tenía la curiosidad de si sería efectivo el intento de llevar la meditación secular a un mundo más amplio. Durante una larga y apasionada conversación, comencé a ser persuadido de su validez y poder, y como resultado, entramos en un camino de profunda investigación que terminó en la revista Mindful y mindful.org.

Desde entonces hemos conocido a toda clase de gente que están trayendo su propia práctica de mindfulness a diferentes contextos y ayudando a muchas personas; mientras Jon y muchos de sus colegas han seguido llevando el mindfulness a cada rincón de la vida. Retorné a casa de Jon con ocasión de la publicación de una nueva edición revisada de su libro pionero Vivir con plenitud las crisis, y para hablar sobre su trabajo. Como es debido, comenzamos con un poco de silencio y luego nos embarcamos en una estimulante conversación sobre el presente y futuro de la práctica a la cual ha dedicado por completo su vida y su corazón.

Barry Boyce

Editor en jefe, Mindful

 

Mindful: ¿Alguna vez pensaste que el trabajo que comenzó en un modesto consultorio del Hospital Central de Massachusetts terminaría siendo tan influyente?

Jon Kabat-Zinn (JKZ): En una palabra: sí. Yo nunca concebí este trabajo como algo pequeño. Yo no me considero la gran cosa, pero siempre pienso en este trabajo como algo realmente grande. No era solo pensar que la meditación tenía una pequeña contribución que hacer a la medicina occidental. MBRS fue concebida sobre la convicción de que la revelación, la sabiduría y la compasión de las tradiciones meditativas eran iguales en importancia y en magnitud a los nuevos descubrimientos sobre la vida humana que habíamos hecho en occidente. Si hubiese un manual de instrucciones para ser humano, entonces, la ciencia occidental y la medicina habían aportado una parte y las tradiciones contemplativas habían aportado otra: la que tiene que ver con descubrir y cultivar nuestros propios recursos internos.

Mi esperanza es que comenzando con una clínica basada en un entrenamiento relativamente intenso en yoga y en meditación (y su aplicación en la vida diaria) teníamos la oportunidad de documentar cómo estas prácticas podrían tener un profundo efecto en la salud y bienestar de los individuos. El propósito de mayor alcance era crear una suerte de intervención de salud pública que finalmente moviera la curva de campana de la sociedad entera.

Mindful: Y creció de tal manera que ahora todos hablamos de intervenciones basadas en mindfulness en todas las áreas: depresión, parto, educación, adicción, solo por nombrar unos pocos casos.

JKZ: No teníamos un guión establecido, pero estoy muy agradecido de que tantos avances se estén llevando a cabo en tantos frentes. Es una cuestión de plantar semillas. Realmente no sabes qué germinará de estas semillas y cómo se dispersarán. Esa es la belleza de esto. Está basado en una aproximación al mundo desde el “no saber” y de forma inquisitiva y con una mente fresca.

Si hubiésemos venido con un plan, con una ideología, con todas las respuestas, creo que habría permanecido como algo pequeño. En lugar de ello, todos los que hemos estado involucrados en este trabajo hemos prestado especial atención en unos pocos elementos esenciales. Uno es que el mindfulness no es un estado especial que alcanzas a través de un truco o técnica. Es una manera de ser. Yo tengo mucha fe en que si las personas solo aprenden a estar presentes a través de una meditación muy sencilla, la práctica hará el trabajo de transformación y sanación. No necesitamos hacerlo por ellos. La gente es tan creativa e intrínsecamente inteligente que si tienen la oportunidad, ellos perciben la verdad en su propia experiencia. “Cuando me aferro a algo sufro”, se dan cuenta, “y cuando no lo hago, no sufro”.

Mindful: ¿qué más hace que MBSR funcione?

JKZ: El currículum de ocho semanas de práctica ofrece un protocolo confiable que es usado en varios estudios sobre los efectos de la meditación de atención plena. Las personas que lo han enseñado por largo tiempo han visto que tiene una integridad en sí mismo. Si tratan de cambiar las cosas —un poco más de esto, un poco menos de aquello —, se dan cuenta de que no es tan efectivo.

Aun así, es solo un marco de referencia. Es solo tan efectivo como el profesor lo haga y como él o ella “sostiene el espacio”, como decimos nosotros. Simplemente no va a funcionar si está escrito como un libreto o es algo formulado. Si el profesor no se siente competente en uno de los elementos (por ejemplo, el yoga), no funcionará si añade a un experto externo. Ellos tienen que entrenarse y personificar la práctica. Todo lo que se enseña debe ser experimentado. La vida es el currículum.

Como maestro, estás tratando de transmitir algo que no puede ser transmitido en palabras. La atención plena es también un corazón pleno —tú necesitas la poesía tanto como la prosa. Lo que hace realmente funcionar el entrenamiento en mindfulness es el amor. Si el maestro que lidera la clase está profundamente enamorado de lo que está haciendo y de las personas en la clase de una manera fundamental, funcionará. Si no lo está, se dispersará.

Mindful: Los beneficios de la atención plena van mucho más allá de la reducción del estrés. ¿Por qué llamaste a tu programa de esta manera y todavía estás contento con esa escogencia?

JKZ. Quería hablar de una experiencia universal. Todo el mundo puede relacionarse con el estrés. Es una palabra de uso común y una experiencia común. La ciencia del estrés ha probado que fue una buena elección. Cada día encontramos más efectos negativos del estrés en nuestro cuerpo, en el sistema inmune, en el envejecimiento y más. De la misma manera, hay un creciente interés en cómo desarrollamos la resiliencia ante el estrés, que es un beneficio de la práctica de mindfulness.  

Mindful: Frecuentemente dices que el mindfulness no se trata de obtener beneficios o de resolver problemas que no se trata de descubrir que hay más cosas buenas que malas en nosotros. De cualquier manera, un programa de “reducción de estrés” parece ser muy orientado a los beneficios.

JKZ. Esa es una inevitable paradoja. Hay inmensos beneficios producto de la práctica del mindfulness, pero trabaja justamente porque no estamos buscando el beneficio. Se trata de hacernos amigos de nosotros mismos, tal como somos. Aprendemos cómo descansar en nosotros, visitarnos y pasar el tiempo en un estado de conciencia.

Es esencial recordar esto cuando estás enseñando mindfulness e incorporarlo en tu manera de ser. Las personas vienen a un curso de mindfulness porque están molestas, dolidas, deprimidas o tienen miedo. Lo que quieren es estar en alguna otra parte, así que el profesor debe transmitir constantemente que la práctica de mindfulness no se trata de llegar a ninguna parte. La propia práctica del maestro y la manera de contenerse comunica, y porque las personas son inteligentes e inherentemente atentas, resuenan con ello. Llegado este punto se convierte en simple sentido común. La gente dice con frecuencia “siempre me imaginé que la meditación era extraña y mística. Si hubiera sabido lo que realmente era habría comenzado años atrás”.

Mindful: Su interés no es trabajar únicamente con el dolor medicamente definido, sino con toda la vida —“la catástrofe completa”, como dice esa frase que tomaste prestada de Zorba el Griego.

JKZ. La gente dice: “yo vine a este programa para lidiar con mi dolor. ¡No me di cuenta de que se trataba de toda mi vida!”. Había un profesor que conocía desde mis tiempos en el MIT (Instituto de Tecnología de Massachusetts, por sus siglas en inglés) que necesitaba un trasplante de médula, y se apareció en la clínica en Worcester. Decía: “quiero saber cómo relacionarme con mi mente, de manera que cuando esté aislado en la unidad de trasplante pueda sobrevivir”. Después de unas cuantas clases de MBSR me dijo: “me siento más cómodo con esa gente que acabo de conocer que con los colegas de mi departamento”. Cuando le pregunté por qué, concluyó: “esta es la comunidad de los afligidos, y nosotros reconocemos la aflicción. La facultad es también la comunidad de los afligidos, pero no reconocemos nuestra aflicción en lo absoluto”. Después, mientras iba en el metro, se dio cuenta de que todos somos “la comunidad de los afligidos”. Y esto lo hizo extraordinariamente libre.

Mindful: Si los beneficios reales ocurren en el corazón y en nuestra propia manera de ser, ¿por qué los estudios científicos importan tanto?

JKZ: David Black, de la Guía de Investigación sobre Mindfulness, ha venido recopilando información sobre el número de estudios científicos y médicos que se generan anualmente sobre el tema, y el gráfico resultante es bastante elocuente. Algo que no estaba en el mapa de estudio décadas atrás es ahora un área principal. Esos estudios proveen la evidencia de efectividad que necesitas para que seas respetado y tu técnica sea adoptada en instituciones clave en el cuidado de la salud, educación y de políticas sociales, entre otros.

Pero en definitiva hacemos investigaciones científicas para entender la naturaleza del universo, y la naturaleza de quien se interesa por la naturaleza del universo. Investigaciones que nos ayudan a entender las capacidades del cerebro y cómo mejorarlas son de vital importancia para vivir bien como individuos y como sociedad.

La ciencia del cerebro se ha convertido en algo muy riguroso. Mucho del crédito obviamente va para Richie Davidson en su laboratorio de la Universidad de Wisconsin-Madison y al Centro para la Investigación de Mentes Saludables. Su trabajo es único porque se enfoca tanto en la ciencia básica como en investigaciones trasladables que pueden llevarse a la vida real, como, por ejemplo, en las escuelas públicas de Madison. Las investigaciones en cómo el cerebro puede ser entrenado se han aventurado en áreas que no habríamos ni soñado años atrás. Por ejemplo, uno de los proyectos realmente interesantes del centro, patrocinado por la Fundación Gates, es estudiar los efectos de los juegos de computadora que entrenan a los niños en atención y comportamientos prosociales, como el reconocer las emociones de otros.

Muchos jóvenes científicos están entrando en este campo, muchos con el soporte del Instituto de Mente y Vida Valera Grants y el Instituto de Investigación de Verano, donde la práctica contemplativa es integrada al ámbito científico. Jóvenes neurocientíficos y los científicos del comportamiento están construyendo sus carreras en lo que ahora se conoce como “neurociencia contemplativa”. Diez años atrás esto podría ser muy bien considerado como una opción que pondría fin a tu carrera.

Uno de los investigadores del Varela cuyo trabajo respeto mucho es Paul Condon, de la Universidad Northwestern. Su grupo diseñó un estudio para determinar qué diferencia habría en los resultados entre las personas entrenadas en meditación mindfulness y aquellos entrenados en meditación con énfasis en la compasión. En el estudio, los participantes recibían ocho semanas de entrenamiento en mindfulness o en compasión o ningún entrenamiento en absoluto. Después de ello los investigadores crearon un espacio donde a uno de los participantes del estudio se le pedía que se sentara en una sala de espera con solo tres sillas, dos de las cuales ya estaban ocupadas. Después de un minuto, una cuarta persona entraba con muletas, cansado y jadeando, y las dos personas que originalmente estaban en el salón pretendían no darse cuenta.

El estudio midió cuántos participantes, en un período de dos minutos, superarían el efecto del espectador (si otros están ignorando algo, yo también debería ignorarlo) y le ofrecían la silla a la persona con muletas. Las personas entrenadas en mindfulness y las entrenadas en compasión, ambos, fueron cinco veces más propensas a dejarle la silla que las personas de control del grupo. No había diferencia entre el entrenamiento en mindfulness y el entrenamiento en compasión.

Esto lleva a preguntas verdaderamente interesantes, y a mi parecer resalta el hecho de que el mindfulness es compasión y viceversa. Ciertamente, en la MBSR, donde las personas traen cualquier cantidad de dolor imaginable, la compasión es parte de la atmósfera.

Mindful: ¿Qué desarrollos fuera del laboratorio está siguiendo?

JKZ. Es emocionante ver cómo más personas en el mundo médico están apreciando la relación mente-cuerpo y adoptando la medicina participativa, donde el paciente no es un receptor pasivo del tratamiento, sino un socio real en la sanación. Esto marca un gigantesco cambio en la educación y en la práctica médica. Por ejemplo, el Dr. Ron Epstein de la Escuela de Medicina en la Universidad de Rochester, junto a sus colegas Mick Krasner and Tim Quill, han venido entrenando a los médicos de atención primaria en comunicación consciente. Esto ha resultado en la disminución en el cansancio emocional, la despersonalización de los pacientes y el síndrome del burnout[i] entre los doctores.

No puedo enfatizar suficientemente sobre cómo el rol de la terapia cognitiva basada en mindfulness está esparciéndose entre los psicólogos y psicoterapeutas, y esto ha llevado a su vez a estudios más interesantes. En otro aspecto de la psicología, David Creswell ha estado haciendo estudios sobre la soledad en las personas de edad avanzada, en las cuales se han probado infinidad de intervenciones tradicionales para reducir la soledad, y nunca han funcionado. No importa si los reúnes en grupos, promueves la amistad, los llevas a cocinar hot dogs, pero aún se sienten solos. Él los entrenó en MBSR y su soledad desapareció. ¿A qué se debió eso?

Mindful: ¿Y fuera del sistema de salud?

JKZ: Un área en la que el mindfulness está expandiéndose de forma impresionante es la educación. ¿Qué pudiera ser más vital para nuestro futuro que los profesores y alumnos compartan un aula mindful? Está el trabajo de Escuelas Mindful y Niño Interior, solo por mencionar dos de los grupos más prominentes. Hay también escuelas de prueba que reciben fondos federales, donde los profesores aprenden mindfulness con sus alumnos.

Estoy realmente impresionado por un manual llamado Mindfulness en la Educación Pública generado por el Distrito de Escuelas Públicas de South Burlington, en Vermont. No tiene ningún precedente que un sistema completo de escuelas públicas haya apoyado el mindfulness hasta el punto de haber generado un manual modelado en su propio programa para estudiantes y profesores.

Otro proyecto excelente es el piloto que se está llevando a cabo en las escuelas públicas de Madison, Wisconsin, liderado por Lisa Flook, del Centro de Investigación de Mentes Saludables. Justo estaba leyendo los impresionantes resultados reportados en el artículo en la revista Mente, Cerebro y Educación. Ellos adaptaron una forma de MBSR específicamente para profesores, y entre otros resultados, se observó la disminución del agotamiento (burnout) y un incremento en la autocompasión.

En educación superior, algo muy prometedor es una intervención basada en mindfulness para ayudar a los estudiantes a lidiar con la ansiedad y un entorno retador que ha llevado a alguno de ellos a medicarse. Fue desarrollado por dos psiquiatras en la universidad de Duke: Holly Rogers and Margaret Maytan, quienes lo presentaron en un libro titulado Mindfulness para las nuevas generaciones: ayudando a los adultos emergentes a manejar el estrés y tener una vida más saludable.  

Mindful: Cuando el mindfulness llega a nuestras instituciones de mayor nivel educativo, puede tener un efecto mucho más extenso. ¿Dónde más observas al mindfulness liderando estos grandes cambios?

JKZ Muchos reconocidos hombres y líderes de negocios han incorporado el mindfulness en su trabajo y en su estilo de liderazgo, y he tenido la oportunidad de conocer a muchos de ellos, incluyendo la conferencia Wisdom 2.0 que se lleva a cabo cada año. Algunos políticos, economistas y legisladores han comenzado a practicar el mindfulness y lo han incorporado en su trabajo. No son muchos todavía, pero quienes lo están haciendo están realmente apasionados con ello. El congresista Tim Ryan, a quien conocí cinco años atrás cuando hizo un retiro de mindfulness conmigo, se ha convertido en un poderoso defensor de la inclusión de esta disciplina en el sistema de salud, en las escuelas, en la armada y especialmente para los veteranos. Él cree que los programas que desarrollan nuestra capacidad innata de estar presentes a plenitud pueden hacer una gran diferencia a cambio de una inversión relativamente modesta.

Cuando estuve en Inglaterra recientemente, pasé un día entero en el Parlamento y visité a los asesores del Primer Ministro Cameron en la Calle Downing 10. Chris Ruane, un miembro del Parlamento, representante de un distrito muy pobre en North Wales, ha sido fundamental para llevar el mindfulness a las escuelas públicas de la zona, y él está motivando a sus colegas para considerar otras maneras de llevar el mindfulness a las escuelas públicas.

También impartí una conferencia de un día en Londres llamada Mindfulness en las escuelas. Lo que vi me hizo llorar. Había niños de 7 años de edad guiando a 900 personas, y estaban completamente embebidos hablando de su práctica de mindfulness y lo que esta estaba haciendo por ellos. Podrías ver perfectamente que no había nada ensayado, sino que espontáneamente contaban lo que el mindfulness significaba para ellos.

Mindful: Con todo este interés desde todas las esquinas, ¿hay suficientes personas capacitadas para servir la creciente necesidad de maestros de mindfulness?

JKZ El precio del éxito es que más y más personas quieren algo. Obviamente, mindfulness no es algo; tal como dije al principio, es una manera de ser que usualmente descubres a través de alguien que ya la haya incorporado en sí mismo y lo personifica de alguna manera.

El interés en el mindfulness, en la MBSR y otros programas basados mindfulness se está expandiendo alrededor del mundo a la velocidad del rayo. Así que además de sembrar las semillas, necesitamos los huertos, donde hacemos crecer las cosas de una manera más estructurada y más planificada. Este no ha sido precisamente mi énfasis, pero afortunadamente hay personas que le están prestando una gran atención. En el Centro para el Mindfulness y en entrenamientos profesionales alrededor del mundo, bajo la excelente dirección de Saki Santonelli, las personas están aprendiendo cómo enseñar mindfulness de una manera que permita el autodescubrimiento. El programa certifica que ellos han sido bien entrenados, pero no podemos certificar que alguien es un buen profesor; cada estudiante siempre tendrá que juzgarlo por sí mismo.

En el futuro habrá la necesidad de tener diferentes clases de maestros y guías en mindfulness para diferentes contextos. Lo que es necesario para los educadores será diferente a lo que se requiere para profesionales de la salud y para jóvenes de las áreas más necesitadas de la ciudad. Dejemos que se abran muchas flores.

La expansión del mindfulness en más áreas de nuestra vida es una tarea multigeneracional. Uno de los grandes desafíos es cómo trabajaremos con la revolución digital y la realidad alternativa que esta ha creado. Muchos de nosotros pasamos más tiempo conectados que desconectados. Necesitamos navegar esto de un modo consciente o nos comerá vivos. La tecnología en sí misma es una fuente de infinitas posibilidades, pero también de infinitas distracciones. Ahora somos muy buenos en escribir códigos, pero ¿qué tan buenos somos en conocernos a nosotros mismos, en amarnos y hacer un mundo mejor junto con nuestros compañeros los seres humanos?

 

 

Sin luchar

Casi todo lo que hacemos lo hacemos con un propósito, para alcanzar algo o llegar a alguna parte. Pero en la meditación esta actitud puede ser un verdadero obstáculo. Y ello se debe a que la meditación es diferente a cualquier otra actividad humana. Aunque toma un montón de trabajo y energía de algún tipo, la meditación es realmente “no hacer”. No hay otro objetivo, sino que tú seas tú mismo. La ironía es que ya lo eres. Esto suena paradójico y algo loco, pero esta paradoja y esta locura pueden estar llevándote a una nueva manera de verte a ti mismo, en la cual tratas menos y eres más. Esto viene del hecho de cultivar intencionalmente la actitud de no luchar.

Por ejemplo: si te sientas a meditar y piensas “voy a estar relajado”, o “voy a iluminarme”, o “a controlar mi dolor” o “a convertirme en una mejor persona”, ya has introducido en tu mente una idea de dónde deberías estar, y con ella viene la noción de que no estás bien ahora. “Si solo estuviera más calmado, o fuera más inteligente, o trabajara más duro o más de esto o más de aquello, si solo mi corazón fuera más saludable o mi rodilla estuviera mejor, entonces yo estaría bien. Pero ahora no estoy bien”.

Esta actitud socava el cultivo del mindfulness, que simplemente involucra prestar atención a cualquier cosa que esté sucediendo. Si estás tenso, entonces, solo presta atención a la tensión. Si hay dolor, entonces, está con ese dolor lo mejor que puedas. Si te estás criticando a ti mismo, entonces, observa la actividad de la mente que juzga. Solo observa. Estamos simplemente permitiendo que nada y todo lo que experimentamos, momento a momento esté ahí, porque ya lo está.

Extracto Sin Luchar de Viviendo con plenitud las crisis por Jon Kabat-Zinn, derechos reservados 1990 por Jon Kabat-Zinn. Usado con permiso de Publicaciones Dell, una edición de Random House, una división de Random House LLC. Todos los derechos reservados

[i] Nota del Traductor: Síndrome del burnout: se da principalmente en profesiones de atención a pacientes, en el que el terapeuta no hace un proceso terapéutico en sí mismo para manejar la carga emocional que recibe diariamente.



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